Воскресенье
24.09.2017
04:18
Форма входа
Поиск
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 103
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • Инструкции для uCoz
  • Статистика

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    Знания Вед, религия и психология

    Правила правильного общения

    Неэффективные подходы

    Конфронтация.

    Мы должны говорить правду, но не оскорбляя личность, а сохраняя отношения. Правда должна быть приятной. Мы хотим не разрушить, а создать. Создавать всегда труднее, чем разрушать.

    Избегание.

    Не нужно избегать проблемы и притворяться, что её нет. Если, когда есть конфликт, делать вид, что его нет, то конфликт будет разрастаться, вовлекая все новые и новые силы.

    Притворство.

    Порождает использование своего положения (Я больше понимаю в этом вопросе, чем вы. У меня должность выше и т.п.).

    Пластырь (заплатка).

    Залепливание проблемы, чтобы ее не было видно. Другими словами, поверхностное решение проблем, неглубокое (вдруг всё разрешится само-собой).

    Торговля.

    Деление пирога. Но проблема в том, что глубинные напряжения остаются и потом опять выплескиваются наружу.

    Правила, позволяющие поддерживать хорошие отношения.

    Не можешь сказать о человеке хорошее – просто молчи.

    На кончике языка живёт Богиня процветания (приятные речи), но если она уходит, то на кончик языка приходит жить смерть (грубые речи). Недаром говорят, что жало слова кусает сильнее пылающего огня.

    Мы должны защищать репутацию человека в его отсутствие, то есть никогда не говорить о человеке плохо за его спиной.

    Недостатки других меркнут перед недостатком, выраженном в желании о них рассказывать.

    Такой недостаток настолько греховен, что включает самоуничтожение организма в виде гнева.

    Мы должны вести себя так по отношению к любому человеку, и в особенности к тому, с кем нас связывают близкие отношения, потому что, поступая так, мы подрываем доверие к себе со стороны того человека, с которым разговариваем об этом.

    В ведах утверждается, что тот, кто находит удовлетворение в клевете, будет отвергнут собственной женой и детьми.

    А в Ману-самхите говорится, что плохо отзываться о человеке в его отсутствии, является одним из проявлений нашей склонности к чувственным наслаждениям.

    Окружающие запомнят ваши гневные слова, а не приятные.

    Одним словом - не исповедуйтесь в чужих грехах. Помните, что каждый брильянт сначала подвергался шлифовке, поэтому и воспринимайте людей в процессе очищения, не обращая внимания на удаляемую грязь.

    Иногда люди сходятся и начинают исповедоваться в чужих грехах, и такая беседа очень воодушевляет их. И в какой-то момент может показаться, что когда двое людей встречаются и начинают ругать третьего, то в этот момент их связывают очень крепкие отношения, и что они становятся лучшими друзьями.

    Но что происходит на самом деле? Каждый из этих людей подрывает доверие в глазах другого человека по отношению к самому же себе, потому что другой человек думает: «А что он говорит за моей спиной, когда сходится с другими?».

    И наоборот, если в нашем присутствии начнут плохо говорить о другом человеке, а мы скажем: «Ты говоришь очень важные вещи. Почему бы нам не пойти прямо к нему и не сказать ему об этом?», – то таким образом мы очень повысим доверие к себе в глазах того, кто нам это скажет.

    Этот человек будет знать: «Он не будет за моей спиной что-то плохо говорить обо мне. Если он действительно ко мне хорошо относится, то он пойдет ко мне и прямо скажет».

    Помните, что благородный человек – это тот, кто считает других лучше себя.

    Не можешь помочь – не мешай.

    Настоящее дружелюбие – это активизировать свою помощь, когда человек попадает в беду или начинает новый проект. Но если мы испытываем зависть или нежелание помочь, то лучше для начала не мешать. Это сохранит отношения на некоторое время для последующего развития.

    В наше время отношения настолько двуличны, что желание не мешать уже почти сравнялось с благочестием.

    При каждой встрече делать что-то приятное.

    Когда упускаются возможности – возникают препятствия. Не забывайте приносить друг другу радость, иначе появятся конфликты.

    Основной закон любви – бескорыстие: отдавать свою любовь, не ожидая ничего взамен.

    Поэтому люди, которые нарушают главный закон любви - бескорыстие, нарушают все остальные законы любви и становятся конфликтными.

    В отношениях самое главное - это мелочи. Не забывайте об этом и берите пример с великих людей, качества которых проявляются в том, что они даже незначительную помощь расценивают, как значимую.

    Становясь на духовный путь развития, человек может отрекаться даже от культуры поведения. Это частая ошибка. Человек может перестать даже здороваться за руку или говорить спасибо. Иногда он может переходить на духовный сленг – заменять обиходные слова на ему приятные (вместо спасибо – харибол), но приятно ли это ничего не понимающему собеседнику?

    Фактически наши отношения складываются из этих небольших, но регулярных действий. Они подобны маленькому зверьку: если мы каждый день поглаживаем наши отношения, то они становятся дружелюбными, а если каждый день пощипываем, то враждебными.

    Нет ничего приятнее подарка. Дарите подарки и станете приятными людьми.

    Постарайтесь как минимум при каждой встрече улыбаться человеку, и ваши отношения улучшатся.

    Всегда исполнять свои обещания.

    Для этого никогда не давайте обещания, которые не можете выполнить. И самое главное - не думайте, что друг обязан нас прощать. Это самое опасное заблуждение, фактически развивающее пренебреже-ние.

    Такое поведение иногда также наблюдается у духовно развивающихся. Человек начинает думать, что он теперь стал трансцендентным ко всем мирским правилам, и может ими пренебрегать.

    На самом деле это не так. И если мы хотим хороших, крепких отношений, то, дав слово, мы должны сдерживать его во что бы то ни стало.

    И наоборот, если мы нарушаем своё слово, то это очень сильно подрывает доверие к нам у другого человека. Если мы один раз нарушили своё слово, второй раз нарушили свое слово, то в третий раз этот человек нам просто не поверит. Поэтому либо не обещайте ничего, если не можете сдержать свое слово, либо всегда держите свое слово.

    История.

    Однажды брахман Санандана познакомился с учителем, который дал ему Нрисимхамантру. И он решил во что бы то ни стало достичь успеха в повторении Нрисимхамантры и он для этого решил удалиться в лес, чтобы повторять Нрисимхамантру до тех пор, пока сам Нрисимха не появиться перед ним.

    Говорится, что совершенство мантры, мантрасидхи, достигается в тот момент, когда объект нашей мантры, объект, к которому мы обращаемся, появляется у нас перед глазами.

    И стал он очень сосредоточено ее повторять. Но тут мимо шел охотник, увидел брахмана и спросил: «Чем я могу тебе помочь?».

    Брахман подумал, что незачем объяснять охотнику все тонкости процесса медитации, и решил сказать всё очень просто: «Я хочу увидеть Нрисимху, зверь такой есть. Я знаю, что он живёт в этом лесу. Он особое животное - до пояса лев, а ниже пояса человек. Это очень редкое животное».

    И охотнику захотелось доставить удовольствие брахману, и он сказал: «Чтобы тебе доставить удовольствие я во что бы то ни стало его найду. Я тебе обещаю. Ты браман, не понимаешь, как зверей ловить. К завтрашнему вечеру он будет перед тобой. Я обещаю, что если я не приведу, то покончу с собой. Благослови меня».

    Тот его благословил и он отправился на поиски. Искал, и все время думал: Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха, - повторял это имя Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха. Он облазил всё. Искал целый день, вечер, весь следующий день. Он не спал, не ел, забыл о жажде, о голоде, обо всём остальном.

    В конце концов стало смеркаться, день уже склонился к закату, Солнце заходило. Он подумал: «Всё, день кончился, я не исполнил своего обещания. Нет никакого смысла мне больше жить».

    Он взял две лианы, связал их вместе, подвязал их к какой-то ветке какого-то дерева, сделал петлю из этих двух лиан, залез на эту ветку дерева и уже решил просунуть голову в эту петлю для того, чтобы покончить с собой. Как вдруг Нрисимха, который слышал всё, видел всё это, его искали целый день, не ели, не спали, не пили, ничего другого не знали вообще, никакой другой мысли у него не было, Нрисимха появился перед ним.

    И вдруг Он в сумерках (Нрисимха всегда появляется в сумерках), в сумерках он увидел это странное животное, большая львиная голова, грива, до пояса лев, а ниже пояса человек. Он увидел это: «Нрисимха? Где ты раньше был? Я тебя целый день ищу. Заставил меня волноваться так, негодяй». Схватил эту петлю, которая висела у него, накинул аркан на Нрисимху и потащил Его на радостях к браману.

    - Вот привел я Его. Пришел. Сам пришел. Даже ловить не пришлось. На, бери, вот Он Нрисимха.

    А этот Санандана, увидел этого человека. Что он увидел? Он увидел этот аркан, он увидел петлю, увидел что эта петля весит в воздухе. Он Нрисимху не увидел, он увидел только этот аркан, на котором тот тащит. Он говорит: «Бери, забирай Его».

    А он не видит этого Нрисимху. И тут он понял, что этот человек увидел Нрисимху, он достиг мантрасидхи: А я сижу тут, бормочу что-то такое - Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха, и толку никакого нет от этого всего. И тогда он стал возносить молитвы Нрисимхе и говорить: «Господи, Боже мой, Ты пришёл перед каким-то неграмотным охотником, у которого нет ничего в голове, который не знает вед, который ничего не знает. Ты появился перед ним и Ты не хочешь появляться передо мною. Поистине, и более того, Ты пришел на аркане, приведенным, связанным этой веревкой, бхактибаданой (не веревкой, а именно бхакти своей он привел его сюда).

    И тогда он услышал голос Нрисимхи, Он сказал: «Не волнуйся, по крайней мере, в любом случае, ты не зря пришел сюда. В любом случае ты познакомился с моим великим преданным. Ты смог получить благо общения с ним. В любом случае ты получил какое-то благо.

    Я дарую тебе мантрасидхи. С этого момента стоит тебе произнести мою мантру, как я приду к тебе манху, если тебе понадобиться моя помощь, то я приду тебе на помощь».

    Оправдывать ожидания.

    Если, обещая, мы что-то высказываем, то помимо этого высказанного есть какие-то вещи, которые мы прямо не говорим, но, тем не менее, своим поведением или своим положением позволяем людям на что-то рассчитывать.

    Это очень и очень важный момент, потому что очень часто отношения людей портились именно потому, что какой-то человек ожидал от тебя больше, чем ты на самом деле из себя представляешь.

    И иногда ты даже в этом не виноват. Ты, в общем-то, ничего ему не обещал, но этот человек ожидал от тебя большего, и так как ты не оправдал его ожидания, то отношения полностью портились.

    Если вас связывают тесные отношения с другими людьми, постарайтесь выяснить, чего они от вас ожидают, и когда вы выясните это, соответствуйте этим ожиданиям, или, по крайней мере, скажите им, чтобы они не ожидали от вас этого.

    Иногда люди даже мстят нам и не могут простить, если мы не оправдываем их ожидания.

    Не притворяйтесь лучше, чем вы есть. Имейте мужество быть таким, какой вы есть, или дотягивайтесь до своих обещаний.

    Не ведите себя, как святой, если вы им не являетесь, потому что, разочаровав других своим поведением, вы наживёте себе множество врагов.

    Просить прощение в любом случае.

    Просить прощения у другого человека, даже если мы не считаем себя виноватым. Как только мы почувствовали, что чем-то обидели человека, необходимо сразу же попросить у него прощения.

    Чанакья говорит, что даже врагу нельзя мешать жить по своему усмотрению.

    Иногда люди бывают ослеплены чувством собственной правоты, но что вам с этой правоты, если вы всё равно, со всей своей правотой, обидели другого человека?

    Если вы обидели другого человека, то не стесняйтесь попросить у него прощения. И главное, не откладывайте это на потом. Сделайте это сразу же. Как только вы почувствовали, что появилась какая-то натянутость в отношениях, что есть какое-то недоразумение, то не откладывайте это.

    Гораздо лучше и легче сделать это сразу. У нас есть тенденция откладывать это на потом, потому что всем неприятно это делать. Но, в конце концов, когда конфликт разрастется и превратится в большую кровоточащую рану, то уже тяжелее будет что-то с этим сделать.

    С вниманием слушать о себе.

    Необходимо научиться слушать чужое мнение о себе.

    Что обычно делают люди? Они говорят: «Кто ты такой, чтобы говорить мне это?».

    Мы думаем, что у нас есть масса хороших качеств и несколько недостатков, небольшая ложечка дегтя, которая может быть, совсем немного портит это бочку мёда.

    И мы считаем, что хороший человек не должен замечать эту ложку дегтя. Но на самом деле, как раз со стороны гораздо виднее недостатки, и любой человек, даже самый непрозорливый, может заметить недостатки, которые мы так глубоко упрятали в своем сердце, что даже сами их уже не замечаем.

    Обычный человек старается спрятать эти недостатки, но прячет он их в основном от самого себя. Все остальные их видят, а он обманывает только самого себя. У себя в глазу он бревна не видит, а у другого соринку замечает.

    Иногда бывает наоборот. Мы приходим с улыбкой и спрашиваем, что он о нас думает. Он что-то говорит, а мы не в состоянии этого принять начинаем ему, потом мстить.

    И наоборот, если мы не обращаем внимания на мнение другого человека, то мы не можем рассчитывать на то, что он будет нам доверять и хорошо к нам относиться.

    Умение выслушивать других.

    Мы не должны просто пытаться что-то сказать другому человеку, выложив что-то своё или же навязав ему свое мнение. Прежде нужно попытаться услышать его.

    Это одно из условий того, что нас с этим человеком будут связывать хорошие отношения.

    Противоположностью этому является то, когда мы стремимся, чтобы поняли сначала нас, прежде чем мы согласимся понять другого. Как часто мы приходим к человеку и жалуемся: «Он меня не понимает». Тогда как на самом деле всегда нужно сначала спросить, а понимаю ли я его?

    Если мы хотим, чтобы нас кто-то понял, то, прежде всего, мы должны попытаться понять этого человека. И если мы поймем этого человека, то он нас тоже поймет.

    До тех пока мы будем просто пытаться что-то сказать человеку, опять же ослеплённые собственной правотой, то нас никогда не услышат и не поймут.

    Разговоры в семье.

    Особенно аккуратными надо быть в семье, разговаривая о возвышенных идеях.

    Чанакья утверждает, что говорить о Боге или о творении можно только с разумными, иначе эффект будет противоположным.

    Поэтому иногда лучше дожидаться, когда человек сам спросит у вас о вашей религии. В ведах говорится, что нет писания более великого, чем хорошее поведение. Просто дайте вашим близким почитать его и они сами встанут на путь развития, так как это писание самое понятное.

    Просто ведите себя культурно и возвышенно, и семя интереса само прорастёт в его сердце. И вот тогда, вы сможете выслушать человека и понять, как ему преподнести самые возвышенные ценности в соответствии с его собственной природой.

    Когда мы всем пытаемся навязать свои идеи в агрессивной проповеди, это приносит противоположный эффект и называется в литературе – лже-гуру – человек, неспособный преподносить науку духовного развития учитывая природу слушающего.

    Будьте всегда добры и учтивы.

    Небрежность, неуважение, пренебрежение разрушают любовь. Поэтому на любом уровне взаимоотношений необходима некоторая дистанция, которая сохраняет взаимоуважение между партнёрами.

    Панибратство оскверняет и останавливает развитие отношений. Развиваться можно только на взаимоуважении. Это как двигатель для развивающейся группы.

    Не следует быть слишком прямолинейным. Чанакья пандит говорит: отправляйся в лес и посмотри – прямые деревья срубают в первую очередь, а неровные остаются нетронутыми.

    История про Кумарилабату.

    Иногда считают, что Шанкарачарья избавил Индию от буддистов. На самом деле избавил Индию от буддистов в основном Кумарилабата, который был современником Шанкарачарьи, жил в Южной Индии, много путешествовал и был великим знатоком вед.

    Он поставил целью своей жизни уничтожить буддизм. Потому что буддисты, цель буддистов и основной смысл их проповеди был в том, чтобы так или иначе дискредитировать авторитет вед и запретить людям следовать всем правилам вед.

    И он мощно проповедовал, но в какой-то момент он понял, что он не сможет опровергнуть буддизм до тех пор, пока он не научится этому буддизму у самих буддистов.

    А буддисты были очень хитрыми и они не брали браманов к себе в обучение.

    Поэтому он притворился буддистом, одел на себя буддистские одежды, пришел к буддистам в самый лучший монастырь, центральный монастырь. Ему хотелось услышать все аргументы буддистов из первых уст. И он стал учиться у них.

    Но когда его учителя-буддисты начинали ругать правила вед, то у него слезы выступали на глазах, он не мог сдержаться. В конце концов, они все заметили, что он рыдает, когда они ругают ритуалы, поняли что он браман, который проник к ним в качестве шпиона и подумали, что теперь отпускать его так нельзя. Он теперь знает все наши буддистские секреты, и он теперь с нашими буддистскими секретами нам же конец и положит, нашему буддизму.

    И они решили его сбросить с седьмого этажа. И самый главный буддистский монах подошел, подвел его к краю крыши и толкнул.

    Но Кумарилабата настолько верил в веды, что когда он летел вниз, он произнес мантру, которая звучала таким образом: «Если Веды правы, то со мной ничего не должно случится».

    И он приземлился как будто на такое ватное одеяло, что ничего с ним не случилось, только немножко глаз ушиб.

    И он разгневался на этот синяк и сказал: «Я верил в Веды, за что мне этот синяк?».

    И тут голос с неба раздался и сказал: «Дорогой мой, ты сказал если Веды правы и вот это «если» тебе синяк поставило».

    И тогда Шанкарачарья решил обратить этого Кумарилабату. И когда он пришел в его деревню он увидел, что Кумарилабата находится в тлеющей куче рисовой шелухи. Он сидит по горло в этой тлеющей куче рисовой шелухи, и его тело сжигается.

    Шанкарачарья спросил: «Что ты делаешь?».

    И Кумарилабата говорит: «Ты понимаешь, я совершил великий грех. Я пошел в этот буддистский монастырь, я учился у этих буддистских лам и таким образом они стали моими гуру, но при этом я их обманул.

    Я делал это для того, чтобы их опровергнуть. И в какой-то момент я понял, что это ужасный грех, что я должен так или иначе искупить этот грех. Я не мог найти себе места, покоя, пока я не найду способа искупления этого греха. Я стал рыться во всех смрити шастрах. Рылся, рылся, рылся, в конце концов, я нашел способ искупления этого греха, и там говорится: чтобы искупить грех лжи перед собственным гуру, которого я должен уважать, почитать и говорить ему только правду, человек должен войти в эту кучу тлеющей шелухи рисовой и таким образом мучительно покончить всё. Таким образом он искупит свой грех».

    Подчинённых не следует наказывать слишком строго, от этого они наполняются ненавистью, а не уважением. Сила руководителя в милосердии.

    У каждого есть кто-то, кто находится в зависимости от нас. Это наши подчинённые. Если мы будем проявлять качество милосердия, то наши отношения станут нектарными.

    Милосердие – это умение не судить по своим собственным правилам.

    Если человека постоянно пугать (например, разводом, увольнением…), то он начинает задумываться о нехорошем. Чанакья предупреждает: «Тот, чья гибель неминуема, будет обязательно замышлять дурное».

    Руководитель должен быть доступен – это умиротворяет его подчинённых. Недоступность раздражает.

    Пища, предложенная гостям, становится нектаром для хозяина.

    Не забывайте, что путь к сердцу человека лежит через желудок. Не только мужчина становится расположенным к вам, если его постоянно угощать прекрасными блюдами.

    Просто регулярно кормите своих друзей и знакомых, и ваши отношения будут укрепляться.

    Заключение.

    Для того чтобы поддерживать глубокие отношения, мы должны изменить своё отношение к людям. Внешне мы можем менять своё поведение сколько угодно, например, при встрече всегда стараться улыбаться, но если внутри я не изменил себя, и действительно не понял, что от этого человека зависит мой духовный прогресс, то внешние способы ничего реально не изменят.

    Это может произойти только в том случае, если человек духовно развивается. И мы знаем, что людям, которые не заняты духовной практикой, сделать это очень и очень сложно.

    Уровень на котором человек начинает вести себя так спонтанно и искренне – называется мадхьяма-адхикари. Если мы сможем встать на эту ступеньку – то перед нами появится надежда на достижение цели жизни.

    И помните – умный человек не имеет врагов.

    Источник: http://maharathayatra.com/index.php?name=Html_Content&op=page&folder=Psiho&contentsite=17ps.html